信徒皆祭司,就唔需要牧師??                                                        葉希賢傳道

 

今天教會強調的「信徒皆祭司」觀念,就是要指出所有真正重生的基督徒在神面前都是平等的,因為每一個基督徒都不再需要藉著其他人,就能走到上主的面前。這明顯與舊約只有少部份上主的選民,如利未支派,亞倫的後裔才可以成為祭司的代表有分別。而這個「信徒皆祭司」觀念主要來自使徒:

唯有你們〔教會〕是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼前二9)

 

基於這個原因,有些信徒就會想多一步:既然信徒皆祭司,那麼為何要有牧師、傳道及平信徒的分別?繼而忽發奇想,假設講道、主領聖餐及施行洗禮等,都應該開放,讓所有信徒都可以主領這些一直被教牧同工「霸佔」的活動。其實,信徒有這樣想法,無非是在神學上錯誤地認為新約已經更新,甚至取代舊約的經文解釋。

 

筆者認為這種想法是對聖經神學的誤解。聖經從創世到今天,依然是闡述上主的救恩歷史。所以使徒彼得沒可能把新、舊約聖經對「祭司制度」的理解,陳述為沒有連貫性和充滿差異的思想。再者,《彼得前書》中的兩個稱謂「君尊的祭司」和「聖潔的國度」均取材自《出埃及記》的:

我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民;因為全地都是我的,你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。(出十九4-6)

 

這段經文界定、辨別了以色列的身分,以及上主賦予他們的角色。以色列的身分、角色被置於「上主過去為以色列所行之事」的歷史語境及「上主擁有全世界」的普世語境當中。而「祭司的國度」的「祭司」是形容詞,名詞則是「國度」。所以,與其說以色列的目的是要成為君尊的祭司,更貼切的說法是要成為由祭司組成的國度。

 

按著舊約對祭司的理解,祭司對以色列的國民大致扮演了三方面的角色:

1            教導律法 (利十11;申十11、卅三10)

2            處理獻祭事務 (利一至七章)

3            奉上主之名祝福百姓 (民六22-27)

 

因此,祭司職務乃是雙向的代表和中介,是介於上主與其他以色列人之間。但另一方面,《出埃及記》又把以色列的身分形容為「祭司的國度」。那麼就代表上主委派以色列全民成為一個「中介」,就是要他們成為萬國的祭司,為的是要把上主的知識帶給萬國 (向埃及人所行的事),使萬國得以接觸上主的贖罪途徑,也因此成為祝福萬國的管道 (如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我)

 

這裏說明一點,就算在舊約時代已有一部份人作「專職」的祭司,但上主仍然將以色列分別為聖,並賦予事奉的特權。以色列在萬國中蒙揀選要作「祭司的國度」,為要事奉萬國,成為未曾認識上主的萬國的「中介」,使人更親近上主、代表人類向上帝禱告、為人類代求。今天我們若要作為真以色列人,上主的啟示、救恩的好消息就是透過我們帶給未信的人,使上主更接近世人。

 

因此,彼得在新約聖經,只是重複舊約時代的真理,就是整個屬上主的子民均要成為「祭司的國度」。但於此同時,以色列人仍然需要「專職」的祭司去帶領他們更認識、更親近上主,好讓他們能完成「祭司國度」的使命。

 

當我們還在問:「『信徒皆祭司』是否就等於沒有牧師、傳道」這個問題,筆者的答案是,信徒更應專注於建立「祭司的國度」,就是成為未信的人與上主的「中介」。因此,「傳福音」、「使人作主的門徒」、「教訓還未被栽培的肢體去遵守主的教導」就是每個基督徒應有的祭司態度。至於「專職」的牧師和傳道,就讓他們在回應上主獨特的呼召時,忠心地在全時間下專心以祈禱、傳道為事。這樣既沒有否定信徒的祭司職分,也合乎現實的需要(筆者認為今天的教會真的有很多事情要做,有時真的透不過氣來,惟好上主恩典夠用!),就是教會真的很需要牧者啊!