牧者感言(呂焯安牧師)

信徒皆祭司

 

在談論有關基督徒群體的祭司角色時,新約聖經有幾段很重要的經文,包括:前二4-10;啟一5-6,五9-10和二十6。其中前二9-10乃最為信徒所熟知,且與教會在地上的見有密切的關係。

                惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民;

要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐憫,現在卻蒙了憐憫。(彼前二9-10

 

要明白這段經文的原意,必須從以下幾方面去了解。首先是彼得前書的收信人是那些人?在彼得前書一1-2有詳盡的介紹。他們分散住在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼等地。這些省份是在小亞細亞的北部(今土耳其的西部)。戴偉士Peter H. Davids估計當彼得寫這封書信時,約有一百萬猶太人住在巴勒斯坦,約二至四百萬分散居住外地。小亞細亞是在巴比倫和埃及之外,最多猶太人聚居的地方。[1]明顯地,這封書信原先是在上述幾個省份傳閱的。大概是跟隨書信上所列出的先後次序。[2]即本都的信徒過後,就送往加拉太那邊的信徒。彼得稱收信的人為「被神所揀選的」(弗4參申十四2;賽四十五4。當聖靈把蒙揀選的人分別出來,為要成就神特別的恩召,就成全了揀選的工作。神揀選的目的就是使我們能以順服神子耶穌基督,以致基督可以用血灑我們(參10);意即把我們帶到基督代死所成全的救贖內,與基督認同,因而得蒙潔淨,與神建立新的關係。明顯地,這樣的表述方式乃顯明約的正式生效(參出二十四5-8)。耶穌的血使新約正式生效參太廿27-28;可十四23-24;路廿20。這正是耶利米書內所應許的罪得赦免的基礎(31-34)。

 

在這我們看見三位一體的真神在信徒蒙救贖的事上都有份。當彼得寫這一節經文時,大概舊約灑血的圖畫正在他的腦海中。事實上,在全卷書內有許多暗指舊約的地方。在以色列,灑血帶來潔淨的果效(民十九9-19),把所灑的人帶進約的祝福底下(出廿3-8),使他們就任祭司和王權的職份。祭司的職份使他們成為神人間的中介廿21;利八3;王權的職份享受與神一同掌權的權利。所有這些好處都屬於基督的門徒,因神已經以基督的血灑了我們(象徵性的說法)。基督為我們的罪獻上自己,乃最後最完全的祭物所有蒙基督的血所灑的人都享有上述的權利,而我們的責任就是順服。基督的血潔淨我們的罪,除去我們的潔,把我們分別為聖,可以事奉神,為祭司,為王。

 

這班散居於小亞細亞北部的猶太基督徒正面對逼迫,因而彼得寫信鼓勵他們。勉勵他們雖然在苦難的困境中,仍要常存喜樂;因為經過考驗的信心,比精金更寶貴(一3-9);加上耶穌基督已經成為我們受苦的好榜樣(一10-12)。神已經分別了我們,故當切實履行神所託付的職責;對神方面要持守聖潔(一13-21),對弟兄方面要彼此切實相愛(一22-25),對世人方面要見基督的美德(二1-10)。我們屬主的人既已在基督蒙了重生,就當除去一切的惡毒和詭詐,並假善嫉妒,從純潔的靈奶(主的道)得到滋養,叫生命日漸成長,滿有見證的效能(二1-3)。在基督,我們不單得著屬靈的餵養,更是我們生命的根基。一般房屋的基石,是沒有生命的;但基督乃活石living stone),並且能夠叫為受苦的門徒得著力量。[3]彼得以教會為一座有生命的殿a living temple),基督就是這殿的主要基石(房角石);每一個人悔改信主後,也就像「活石」,被神用以建造這殿(靈宮)。每一個基督徒都是重要的一塊石頭,促使整個殿的結構完整,和可以成全它的目的,就是「獻上神所悅納的靈祭」(二5)。[4]雖然彼得在二5提到「祭司」,但其重點仍在於作獻祭用的建築物方面,即是聖殿。[5]從此可見基督徒群體是不可分割的。神要我們一起去達成的目的。這是個別基督徒沒法單獨去達成的。

 

在彼前二9-10,彼得所描繪的是信徒作為一個整體的「身分特性」和「功能」。經文雖然不是直接引述出十九5-6,但明顯地卻是採用其中的用字。[6]

 

被揀選的族類」(A chosen people,參賽四十三20-21)-這個描述說明教會中信徒有著共同的生命。這合一源於大家所分享的新生命(彼前一23)。既說是「蒙揀選的」,再次提醒信徒們,他們所擁有的位份,都是出於神自由的選擇,而並非他們所賺取的。教會在基督的救贖成為「新的族類」(a new race)。他們選自不同的種族,在基督組成特別的族類。這族類並不屬於這個世界。此外,這蒙揀選的族類乃為要幫助其他的人能夠加入,在基督共享永生的恩典。

有君尊的祭司」(A royal priesthood)-中譯「君尊」的字為 basileionroyal, 皇家的)。大多數的聖經譯本以之為一個形容詞(參NIV, NASB, NKJV),為要說明基督徒群體乃是服事大君王耶和華的祭司。這是突出教會作為神的祭司的尊貴身份;和二5「聖潔的祭司」吻合。只有聖潔的祭司才配在聖潔的神面前事奉。

「聖潔的國度」(A holy nation)-明顯地,基督徒群體已經成為一個獨特的多民族國度,國民從神領受共同的屬靈生命,並願意降服在的管治下。「聖潔」這個字詞再次提醒我們,信徒是從世人中間被分別出來歸與神的。

「屬神的子民」(A people belonging to God)-教會與神有約的關係。透過耶穌的血所建立的新約,

基督徒群體成為屬神的子民。這獨特的身份是超然的。這一切的身份都是為宣告神的榮耀[7]

 

不論從那一個角度去理解,彼得在這所想到的應該是以教會群體為主,而並不是個別的信徒。我們可以說個別群體的成員都是「活石」,都是「祭司」,沒有聖職人員和信徒之分。「因為這些活石必須聯合起來建造靈宮,並以君尊祭司的身份獻上神喜悅的靈祭。個體與群體再無法區分,群體獻上的就是個體獻上的,也是君尊祭司的獻上。」[8]

 

從彼得的教導,加上希伯來書的教訓,我們曉得耶穌基督是基督徒群體的大祭司。整個舊約的獻祭制度是將來美事的影兒,預示神的救贖計劃。基督耶穌的降生捨,已實現了神救贖的計劃。「凡靠著進到神面前的人,都能拯救到底。」(來七25)因為這位大祭司是長遠活著,成為信徒完全的中保。故此,我們不再需要任何建制或人的祭司才能進到神面前。但基督徒群體在基督的基石上被建造成為靈宮,要獻上的是屬靈的祭物,包括:順服(羅十二1)、敬拜(羅十二2)、頌讚(來十三15)、及行善和捐輸(來十三16)。從此我們了解,「信徒皆祭司」的信念所強調的不單是領受神在基督所賜的永生,和各樣隨之而來的美善恩賜和賞賜;更重要的是強調我們當有的責任。作為一個信徒-祭司(believer-priest),我們當然有進到神面前的權利;但極端的個人主義是不能接受的。在我們享受神恩典的同時,更應當委身於神的託付,歡喜擔負祭司的責任;不單向未信的人,就是在信徒之間也要彼此服事,促進人與神之間親密的團契。此外,我們也必須明白,在基督徒祭司的事奉中,有一個「團體的意識」。前二9在討論關乎「信徒皆祭司」的信念時,清楚假定信徒並非單打獨鬥式地去完成祭司的事奉。基督徒群體是神在地上的祭司,最根本的責任就是要代表神向世人宣告,現在就是悅納人的年。救恩已經預備好了,願意的都可以前來,享受永生的恩福。

 



[1] Peter H. Davids, The First Epistle of Peter, NIC on the New Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 46.

[2] Edward G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter, 2nd ed. (London: Macmillian and Co., Ltd., 1964), 119; Leonhard Goppett, A Commentary on 1 Peter, Ferdinand Hahn, ed., trans. and aug. by John E. Alsup (Grand Rapids: Eerdman, 1993), 4.

[3]活石」(living stone)在修辭上是一種「矛盾的形容法」(oxymoron),用相對的或不協調的字詞組合,為要突出其所要表達的。在此,彼得想要表達的是,雖然基督是教會的根基(基石),卻不是死的;今天仍然是活的主(Selwyn, The First Epistle of St. Peter, 2nd ed., 159)。在古代近東的地方,建築工人鑿出巨大的石頭作為基石,支撐大型的建築物。舊約的一些作者把神比喻為這樣的根基(磐石)申三十二4151830-31;詩十八2,三十一46,六十二26等;參太24-25,十六18。彼得把這個比喻稍為改變,用以描繪耶穌基督。

[4] 整體的教會(全體信徒)為「聖潔的祭司」,所有信徒皆包括在內;不像舊約以色列群體中只有亞倫的後人獲選作祭司的事奉。這祭司群體主要的功用乃「藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」。信徒所獻上的祭不再是動物和儀節上的祭,乃是屬靈方面和道德方面的。「這等獻上的祭並不是為贖罪,或在神面前賺取善德的。」Edmond Hiebert, First Peter: An Expositonal Commentary (Chicago: Moody, 1985), 124.

[5] 彼得從沒有用 ekklhsia 這個字來描述教會。他主要用舊約的隱喻去形容教會。Coppett, A Commentary on 1 Peter, 30.

[6] 彼得所選用以描述教會的象徵詞彙,原先都是指以色列民的。由於以色列民拒絕了耶穌(二7),神就選立了一個新的群體,就是在基督蒙了拯救的基督徒群體¾教會。神要藉著教會成全先前期望以色列可以達致的目的。眼看來,這兩節經文似乎給予我們一個印象,教會就等同於以色列,是新的以色列,已經取代了以色列的位份。這是聖約神學covenant theology)的觀點。參看John W. Pryer, “First Peter and the New Covenant,” Reformed Theological Review 45:1&2 (Jan-Apr & May-Aug, 1986): 1-3, 44-50。但當我們仔細了解時,以色列和教會仍有許多不同的地方。以色列是亞伯拉罕肉身的後裔;教會則是一個屬靈的群體,信徒共有在基督的信心,共享永生的恩典,且包括猶太人和外人。基督徒群體(教會)是亞伯拉罕屬靈的後裔,與他一樣對神的應許有共同的信心。在末後的日子,神要再一次藉著以色列民祝福世人(參羅十一13-1623-24)。

[7] Lawrence O. Richards & Gilbert R. Martin, Lay Ministry: Empowering the People of God (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 11-19.

[8] 朱倫,<從教會總動員看「君尊的祭司>。【今日華人教會】159期(8/92),頁5See also: Kathryn Palen, “A Ministry of all,” Congregations Vol. 30, No. 4 (Fall 2004), 22-26.